Las peras del huerto de papá (charlas): El renacimiento omeya en la Península Ibérica. El califato Omeya

Mapa con la situación poco después de la revolución abasí, que acabó con el califato de Damasco en el 750.

En el curso de la UB sobre “Los reinos musulmanes medievales en el Mediterráneo” llegó el turno a “El renacimiento omeya en la Península Ibérica”. Su ponente fue  Aurora González Artigao (que curiosamente consta como adscrita a la Pompeu Fabra). Su charla, una gran oportunidad para mí de aclarar y ordenar una gran nebulosa que cubre toda esa historia, parece haberla dividido en dos, correspondiendo esta primera parte, que ahora resumo a mi aire (con la posibilidad de algún error garrafal, porque todo resultó, con tanto nombre para mí extraño y tanto viaje de un lado a otro y adelante y atrás, yo sin saber casi nada del contexto, algo confuso), al periodo del Califato de Córdoba.

Primero, situar la cosa, volviendo al origen:

Tras la muerte de Mahoma, llegaron los califatos Rashidun, o “guiados”. 4 califas “ortodoxos” fueron los que sucedieron, no sin grandes conflictos, al Profeta.

Los Omeyas, instalados desde antiguo en Siria, se habían convertido, a los ojos de los seguidores de Mahoma, demasiado tarde, lo que les hacía sospechosos de ser, en ese sentido, unos oportunistas. Eso acabó provocando su caída, el año 750, tras la revolución Abasí, que se extendió inicialmente por el Jurasán, un territorio situado por el norte del Irán, noroeste del Afganistán, sur de Turkmenistán y partes de Uzbekistán y Tayikistán, mucho menos atendido por el poder que el territorio que bordeaba el Mediterráneo. Después establecieron su capital en Bagdad.

Abderramán  (Abd al-Rahman, esto es: “El que llega”) fue el único príncipe de la dinastía omeya que no se creyó ninguna de las trampas y mentiras de los abasíes a los omeyas, a los que les prometían una reconciliación total, y huyó. Todos los demás, los que sí se creyeron esas promesas, murieron asesinados. Incluso las tumbas de los omeyas de Siria y Palestina fueron aniquiladas. (Voy acumulando noticias de una historia plagada de violencia brutal…). Tras su huída, Abderramán fue yendo del Levante (el Mashreq) al poniente (el Magreb). Llegado a la actual punta norte de Marruecos, cruzó la Península.

El mapa de la primera imagen corresponde al dominio musulmán en el mundo poco después de la revolución abasí. La rápida conquista de todo el norte de África hasta la Península Ibèrica por los musulmanes  (la peninsula fue invadida en la fase inicial sobre todo ppr bereberes y árabes) fue posible por la existencia de la infraestructura previa del Imperio Romano y de una estrategia de numerosísimos pactos con las élites locales. Jugaron un papel primordial los mawali (los no musulmanes), marcándose lazos entre patrón y súbditos.

Llegado a Al Andalus, Abderramán se autoproclamó, con el nombre de  Abu al Rahman I, emir, no califa. Comentó Aurora González que, a pesar de las pocas fuentes documentales que han llegado a nuestros días, se puede ir infiriendo una serie de deducciones. Enseñó, por ejemplo, imágenes de monedas de Al Andalus de la época, en las que aparece citado Mahoma, pero ya no aparece por ningún lado el nombre del Califa (que entonces ya debería haber sido el califa abasí), de la misma forma que fue desapareciendo su mención en las diferentes fiestas.

La vida del emirato no fue tranquila. Se dieron en él todo tipo de conflictos, centrándose las las revueltas, sobre todo, en la marca superior de las tres en que se dividió administrativamente el emirato. Uno de los más famosos rebeldes, sobre todo para la leyenda occidental por el hecho de su conversión al catolicismo, fue Ibd Hafsún, que se fortificó en Bobastro (Málaga: ver imagen de las ruinas de su emplazamiento excavado en la roca). 

Para ir contra estas divisiones internas, el Emirato impuso el maliquismo como escuela fundamental de jurisprudencia, que siguió como fundamental en el posterior autoproclamado Califato (en 929 ya sí) de Córdoba por Abderramán III. El califato, tras una primera etapa con éste y su hijo al-Hakam como califas, disfrutó de una autoridad sin precedentes. A la muerte -el 976- de este último, su sucesor tenía sólo 11 años, con lo que a partir de entonces decayó la institución, para llegar el 1009 a una fitna (lucha interna) que acabó el 1031 con la dinastía Omeya de Córdoba.

Paralelamente, surgió por el norte de África el califato Fatimí (chiita), contrario al maliquismo, que supuso una amenaza tanto para el califato abisí como para el de Al Andalus. Se había llegado, pues, a la incoherencia total (como pudo ser también en el caso del papado católico) de tener tres califatos coexistentes al mismo tiempo. Es notable, no obstante, la influencia cultural que llegó a tener en Al Andalus ese califato fatimí, pues muchas de sus piezas de vidrio o cerámica verde y manganeso tienen ahí su origen intelectual.

La etapa de Abderramán III fue fundamental. Organizó la ciudad para acoger todo tipo de ceremonias; acogió una importante escuela de talladores de marfil, cuyas obras aparecen hoy en día esparcidas por toda la península, porque eran objeto de presentes de sus embajadores; engrandeció la mezquita de Córdoba que había iniciado Abderramán I; impulsó la traducción del griego al árabe del libro de Dioscórides, un famoso tratado de botánica medicinal que le regaló el emperador bizantino, lo que supuso el inicio de la llegada de una nueva ola de ideas del mundo clásico; etc. Paralelamente, durante su mandato se produjo, aunque caída por su propio peso, la arabización total de la población, que fue abandonando otras lenguas, como el latín. 

Hebreos y cristianos, que eran considerados, como “gentes de libro”, buenos como consejeros, políticos, diplomáticos, o recaudadores de impuestos, mantuvieron sus religiones e instituciones bajo el califato, pero bajo la soberanía final musulmana. 

Llegamos ya al final de la dinastía omeya en Al Andalus. Muerto Al Hakam, como señalado, su sucesor, Hisham II, era un menor. El poder real lo fue asumiendo su chambelán, Almanzor (Muhammad Ibn Abi Amir), quien emprendió una serie de campañas militares, legitimadas con la yihad, saldadas con grandes victorias, llegando, por ejemplo, a Barcelona y Santiago de Compostela. Su poder era tal que se vio investido hasta para decretar la ampliación de la Mezquita de Córdoba. 

Mientras vivió, Almanzor consiguió neutralizar las diferentes amenazas. Le sucedió primero un hijo y luego el segundo, Abd al Rahman (el Sanchuelo). Éste, con malas artes, había convencido al califa de que le nombrara a él califa en el caso de morir. Eso unió a las élites en contra, pues consideraban que no tenía el pedigrí exigible, y éstas, aprovechando que el Sanchuelo había ido a una lucha por el norte, originaron en Córdoba una fitna. Cuando regresó de la razzia, lo mataron.

En 1031 quedó abolida la dinastía califal pero no la institución del califato. Llegó, eso sí, la fragmentación de Al Andalus en los llamados reinos de taifas, pero eso ya será materia del día siguiente.

Aurora González nos condujo en todo momento hacia el escepticismo ante tanta versión de la historia de Al Andalus, tanto del signo de los que ahora vuelven a hablar de reconquista (para los que dejó el recado de que el tan alabado Pelayo no fue sino uno que no quería pagar tributos) como los diametralmente opuestos que hablan de la perfecta armonía en Al Andalus entre musulmanes, árabes y cristianos (diciendo que convivieron, pero sin dejar de existir presiones de todo tipo entre ellos).