sábado, 8 de agosto de 2026

El viaje de Ulises. El relato de un héroe honrado (Bernardo Souvirón)



Me queda una sesión de las que quería referenciar de entre las de la IV Escuela del Mundo Clásico de la UIMP, de final de julio de este año, y es la que ofreció Bernardo Souvirón, que llevaba por titulo “El viaje de Ulises. El relato de un héroe honrado”, y que fue una de las que más me fascinó, sobre todo por cómo, con su profundo tono de voz, supo trasmitir, a su vez, la fascinación y emoción que la lectura del libro de Homero le suponía.
Empezó situando a Odiseo/Ulises como un personaje de auténtica trascendencia, esto es, que pasa a otro mundo. Mientras todos los personajes de la Odisea son modelos, unidireccionales, siempre iguales, Ulises no. No por azar Homero lo definía con un calificativo que Agustín García Calvo tradujo por “el milmañoso Odiseo”, creando para la ocasión un neologismo que Souvirón utilizó, por explicativo, en varias ocasiones.
No un personaje único, pues. En él se dan el canalla, el héroe, el cobarde medieval, ese de Dante que no quiere volver, que quiere seguir navegando, abriendo un nuevo y amplio campo literario, o el de Joyce, Kavafis,…
Se trata -nos trasmitió Souvirón- de un personaje complejo, “homo duplex”, frente al “simplex” de Aquiles.
Forma parte del mito de Troya. Mito, que no cuento. Y ahí tocó Souvirón uno de los leitmotiv de su conferencia. Se trata de una explicación imaginativa de hechos: Homero -recalcó- no es un escritor fantástico. Se pasó recalcando esta idea todo el tiempo. Su historia puede reseguirse en un mapa real.
Souvirón nos hizo fijar en el precioso mapa de Hecateo de Mileto que aparece en la pantalla de detrás suyo en la fotografía que hice de la sesión, y que he ido a buscar por la red y publico en una segunda imagen. En él el Océano es un río que rodea el mundo. Volverá a esto, combinado con la frase clave que repitió, como navegante con una pequeña embarcación él mismo: los barcos van a donde los vientos les llevan.
Situó (señalando Cefalonia, al sur de Corfú, más que ïtaca) la Isla de los Feacios, como centro narrativo de la Odisea. Se le vio irse con la imaginación hacia ahí y describió entonces emocionado Krani, “un muro micénico que va de la montaña al mar, nada conocido”.
Pues bien: es allí donde Ulises explica su viaje a los feacios. Sólo en cuatro libros de la Odisea se habla de viajes, pero eso es lo que más ha quedado de toda la obra.
Pasó entonces a justificar su visión de Ulises, para justificar el título que dio a la charla. Ulises -dijo- ha pasado a la historia como el personaje astuto, que es capaz de hacer lo que quiere, pero él no está de acuerdo: todo lo que hace lo hace por el bien público. Ideó el caballo de Troya, de acuerdo, pero es que él era griego…
A Demódoco, un aedo, un cantor, que intenta averiguar el pasado, le piden que cante la historia del caballo. Ulises se emociona tanto que le piden que explique quién es, y sòlo entonces confiesa ser Ulises, contando su historia a los feacios: es el relato de un hombre decente. Explica que al salir de Troya, se dirigieron a Tracia, cerca de Ismar, y ahí saquearon a los cicones. Tras el saqueo sus hombres se emborracharon pese a sus órdenes y 36 de ellos cayeron muertos. ¿Por qué iba a explicar -se pregunta en voz alta Souviron, para recalcar su idea de hombre decente- que sus hombres no le hacían caso?
La historia de Polifemo, el cíclope, continúa Souviron, es un valioso ejemplo de la evolución del personaje de Ulises. Desembarcan en una isla que está en frente de la de los cíclopes, celebran un banquete y a él le entra el deseo de conocer a los cíclopes. Describe a éstos como todo lo contrario de lo que son los griegos, como incivilizados. En cambio, al entrar en la cueva de Polifemo, Ulises la describe de otra forma: todo está en perfecto orden. Cuando llega Polifemo (“el que habla mucho”) le pregunta:
-¿Quién eres?
-Nadie -contesta Ulises.
Polifemo se va comiendo a todos. Ulises le da vino, hasta que se emborracha y duerme. Entonces le clava la estaca en el ojo. Luego lo tiene mal para explicar lo que le ha pasado:
-¿Quién te ha herido?
-Nadie
Etc…
Entonces Ulises se enorgullece (excesivamente) de su hazaña y sigue acosando a Polifemo. Es el mismo Ulises quien en la obra cuenta que siguió y siguió, pese a las peticiones de sus compañeros de que parara. Pierde el control, algo rarísimo en él. Le insulta. Entonces el cíclope habla con su padre, Poseidón, al que pide que Ulises no llegue nunca a su casa, o que llegue mal, tras haber perdido a todos y que en su casa halle desgracias. Tras una tormenta, Ulises pasará a ser un náufrago…
Hay que saber que es el mismo Ulises el que lo explica todo, que no se esconde como responsable de todas sus desgracias.
Aquí introdujo Souvirón una disgresiòn muy interesante, haciendo aparecer la familia materna de Ulises. Quien le dio el nombre de Odiseo fue su abuelo Atolicos, un personaje que robaba sin ser descubierto, hasta que hizo otro tanto con las vacas de Sísifo, y entonces éste, que había marcado con astucia sus vacas en el interior de sus pezuñas, lo descubrió y lo amenazó, hasta llegar a un trato: se acostaría con su hija, que iba a celebrar su boda al día siguiente.
Vamos, que en ocasiones acusan a Ulises de ser hijo de Sísifo, y no de Laertes. Por esa razón se calla, es un personaje tan discreto: su linaje lo abochorna. La misma Ilíada cuenta eso del linaje y su peso en él. Parece que Seferis hace mención de ello en su “Por un verso”.
Tenía muchas más cosas anotadas de la expléndida exposición de Souviron, pero con un mal manejo de la nota de la tableta, se me han borrado. Muchas cosas versaban sobre auténticas animaladas vertidas en la versión cinematográfica de moda de Christopher Nolan, que le resultaban aberrantes. Quizás la que más le indignaba era ver cómo aprovechan los vientos del norte… para hacer un viaje (imposible sin motor) hacia el Norte. Y otros disparates que no les habria costado nada evitar. Eso, ademas de cargarse cosas de las esenciales del relato.
En cualquier caso, sí recuerdo que acabó diciendo que la Odisea cumplía aquello que se exige a un buen relato de viajes: el viajero debe ser otro que el que había partido.


Mesa redonda por la tarde, en la que el "Ulises" de Nolan acaparó ineludiblemente las cansinas intervenciones del público.

 

viernes, 7 de agosto de 2026

La Odisea en la Literatura, las Bellas Artes y el Cine Contemporáneos (Marival Gago)

Marival Gago, iniciando su conferencia. Siguió el orden de los Cantos de la Odisea, pero recordando que ya Homero había inventado, mucho antes que el cine, los flashbacks, las acciones paralelas y otras figuras de lenguaje.

Una auténtica catarata de sugerentes obras de arte basadas en la Odisea fue la que nos ofreció Marival Gago, profesora de la Universidad de Alcalá de Henares, en su intervención en el curso de la UIMP de la última semana de julio: “La Odisea en la Literatura, las Bellas Artes y el Cine Contemporáneos”.
No fue únicamente un pase de transparencias. Había entresacado las obras de forma que fueran ilustrando, por su orden, los diferentes cantos de la Odisea y además, a muchas de ellas les emparentó unos versos que pensaba que casaban con la imagen que proyectaba. Todos los leyó, pero sólo unos cuantos los incrustó junto a la pintura, casos en que, aún con merma de la calidad de reproducción de la pintura, he preferido colgar la foto que hice de la pantalla en vez de hacerlo con una imagen de internet buscada para la ocasión.
A continuación, las imágenes. ¡Y sólo fotografié unas cuantas!


Waterhouse. Penelope (1912)

Bañera de terracota del Palacio de Néstor (1200 a.c), para ilustrar el Canto III

Canto IV. Helena y Menelao (Styka)

Canto V. Calipso en Ceuta. Gines Serrán Pagán (2010)

Calipso. Russell Flint

Odiseo y Calipso (Wyeth). Lo combinó con un poema de Joan Margarit.

Canto VI. Nausicaa. McGregor Paxton

Maurice Denis. El sueño de Ulises

Canto VII. Entrada en el palacio de Alcinoo. Chagall.

Marte y Venus. Mabel Frances Layng

Kirk Douglas y Rosana Podestà en la playa de las Vistas (Porto Ercole)



La película de la Rai. Nadie conocía la película de Piavoli que nos recomendó Pere Alberó.

Ataque de los lestringones. Ilustración de J.C. Andrà, de 1902.

Circe. Wrigth Barker, 1900.

Burne-Jones. El vino de Circe (1900)

Franz con Stuck, 1913.

Waterhouse, 1924.


Circe. Chagall, 1974.






Waterhouse. Ulises y las sirenas. 1891.

James Draper. Ídem. 1909.



Magritte. La invención colectiva, 1934.



Calipso y Ulises. Bocklin.



De Chirico. El regreso de Ulises.

Delvaux. Elogio de la melancoliía. Penélope. 1952.

David Ligare (1980)

Dora Wheeler Keith. Penélope destejiendo su trabajo por la noche. 1886


Polifemo…



Y descubrí que me había olvidado de ésta…

 

lunes, 3 de agosto de 2026

¿Se puede ser estoico en la era post-pandemia? (David Fernández de la Fuente)

Javier Velaza y David Fernández de la Fuente, preparando la sesión.

La jornada del miércoles de la UIMP llevaba por título “Un poco estoicos y un poco epicúreos”. Como siempre en el curso, se trataba de escarbar en los postulados de estas dos escuelas y observar qué había de ellas en la actualidad.
¿Se puede ser estoico en la era post-pandemia? Así tituló David Fernández de la Fuente (de la Universidad Complutense de Madrid) su sesión.
Empezó dando las claves del estoicismo, para acabar con su reflejo en la actualidad, con lo que pareció casi una revista de tendencias. Voy a ello.
El estoicismo ya empezó -comentó- en el siglo IV a.c. Sólo aproximadamente en el año 323 murieron Alejandro Magno, Aristóteles, Demostenes y Diógenes. Era ese un mundo en cambio. Se acabó la Polis y apareció la globalización extrema.
Zenón creó en Atenas la primera Estoa. Era una escuela pública, de gran proyección, frente al jardín, precioso pero restringido, de Epicuro.
Se habla de Estoa antigua, media y nueva (siglos I y Ii), que es la que nos ha llegado.
Epicteto (nombre que significa “el comprado”, “adquirido”, porque vendido como esclavo) estableció su escuela en Nicópolis, en la Vía Ignatia, que iba de Roma a Constantinopla. “Sufre y abstente” fue su lema para poder vivir bien. Lo aplicó cuando, siendo aún esclavo, su amo le empezó a golpear su pierna, resultas de lo cual arrastró una fuerte cojera toda su vida.
Epicteto no escribió nada, pero un discípulo suyo, Fabio Arranio, escribió en unas 50 páginas, una especie de manual a partir de lo que le había oído predicar. Cosas del estilo de:
-No hay que controlar las cosas (la muerte, por ejemplo), sino la opinión sobre ellas.
-Hay que estar siempre preparado para cuando el patrón de barco te llame.
-Mira dentro de ti.
-Si quieres progresar, deja de lado tus cábalas.
-La vida es como un banquete. Participa en él moderadamente pero, si pasa de largo, no lo retengas.
-La vida es como el teatro. El actor discurre como desea el director.
Después le tocó el turno a Marco Aurelio, el emperador filósofo, que recogió en “Las meditaciones” muchos temas:
-Dí para ti: me encontraré con muchas cosas malas, pero tú, como si nada. (Dicho esto, claro está, con lenguaje personal mío, muy informal).
-No te dejes mover como una marioneta por tus pasiones.
Luego pasó a mostrar una serie de carteles sobre el estoicismo en la modernidad, que ha pegado fuerte, como se puede intuir por alguna imagen que cuelgo, en ciertos ámbitos…
A la pregunta inicial sobre si se puede ser estoico hoy en día, Fernández de la Fuente lo que realmente hizo es acudir a su confrontación con las ideas epicúreas, explicando que no son tan contrarias, y que hasta tienen un punto de acuerdo las dos: el de la felicidad, la plenitud humana. Con lo que recomendó quedarse a dos aguas y escoger lo mejor de cada una de ellas.


Epicteto, con su muleta con la que tercer su cojera.




Marco Aurelio en Silicon Valley…

Tuve que preguntar quién era ese tatuado que estaba leyendo a los estoicos cuando le van a hacer una foto con su chica, pero luego, cuando me lo dijeron, reconocí que podía haberlo adivinado.

Marco Aurelio la peta en los estantes de auto-ayuda.

 

Júpiter y Leda (Javier Velaza)

Copia de un cuadro de Leonardo da Vinci. Tiene su gracia, como preparándonos para los tiempos actuales, en los que el mandamás del mundo occ...