El renacimiento omeya en la Península Ibérica. El califato Omeya

Mapa con la situación poco después de la revolución abasí, que acabó con el califato de Damasco en el 750.

En el curso de la UB sobre “Los reinos musulmanes medievales en el Mediterráneo” llegó el turno a “El renacimiento omeya en la Península Ibérica”. Su ponente fue Aurora González Artigao (que curiosamente consta como adscrita a la Pompeu Fabra). Su charla, una gran oportunidad para mí de aclarar y ordenar una gran nebulosa que cubre toda esa historia, parece haberla dividido en dos, correspondiendo esta primera parte, que ahora resumo a mi aire (con la posibilidad de algún error garrafal, porque todo resultó, con tanto nombre para mí extraño y tanto viaje de un lado a otro y adelante y atrás, yo sin saber casi nada del contexto, algo confuso), al periodo del Califato de Córdoba.

Primero, situar la cosa, volviendo al origen:

Tras la muerte de Mahoma, llegaron los califatos Rashidun, o “guiados”. 4 califas “ortodoxos” fueron los que sucedieron, no sin grandes conflictos, al Profeta.

Los Omeyas, instalados desde antiguo en Siria, se habían convertido, a los ojos de los seguidores de Mahoma, demasiado tarde, lo que les hacía sospechosos de ser, en ese sentido, unos oportunistas. Eso acabó provocando su caída, el año 750, tras la revolución Abasí, que se extendió inicialmente por el Jurasán, un territorio situado por el norte del Irán, noroeste del Afganistán, sur de Turkmenistán y partes de Uzbekistán y Tayikistán, mucho menos atendido por el poder que el territorio que bordeaba el Mediterráneo. Después establecieron su capital en Bagdad.

Abderramán (Abd al-Rahman, esto es: “El que llega”) fue el único príncipe de la dinastía omeya que no se creyó ninguna de las trampas y mentiras de los abasíes a los omeyas, a los que les prometían una reconciliación total, y huyó. Todos los demás, los que sí se creyeron esas promesas, murieron asesinados. Incluso las tumbas de los omeyas de Siria y Palestina fueron aniquiladas. (Voy acumulando noticias de una historia plagada de violencia brutal…). Tras su huída, Abderramán fue yendo del Levante (el Mashreq) al poniente (el Magreb). Llegado a la actual punta norte de Marruecos, cruzó la Península.

El mapa de la primera imagen corresponde al dominio musulmán en el mundo poco después de la revolución abasí. La rápida conquista de todo el norte de África hasta la Península Ibèrica por los musulmanes (la peninsula fue invadida en la fase inicial sobre todo ppr bereberes y árabes) fue posible por la existencia de la infraestructura previa del Imperio Romano y de una estrategia de numerosísimos pactos con las élites locales. Jugaron un papel primordial los mawali (los no musulmanes), marcándose lazos entre patrón y súbditos.

Llegado a Al Andalus, Abderramán se autoproclamó, con el nombre de Abu al Rahman I, emir, no califa. Comentó Aurora González que, a pesar de las pocas fuentes documentales que han llegado a nuestros días, se puede ir infiriendo una serie de deducciones. Enseñó, por ejemplo, imágenes de monedas de Al Andalus de la época, en las que aparece citado Mahoma, pero ya no aparece por ningún lado el nombre del Califa (que entonces ya debería haber sido el califa abasí), de la misma forma que fue desapareciendo su mención en las diferentes fiestas.

La vida del emirato no fue tranquila. Se dieron en él todo tipo de conflictos, centrándose las las revueltas, sobre todo, en la marca superior de las tres en que se dividió administrativamente el emirato. Uno de los más famosos rebeldes, sobre todo para la leyenda occidental por el hecho de su conversión al catolicismo, fue Ibd Hafsún, que se fortificó en Bobastro (Málaga: ver imagen de las ruinas de su emplazamiento excavado en la roca).

Para ir contra estas divisiones internas, el Emirato impuso el maliquismo como escuela fundamental de jurisprudencia, que siguió como fundamental en el posterior autoproclamado Califato (en 929 ya sí) de Córdoba por Abderramán III. El califato, tras una primera etapa con éste y su hijo al-Hakam como califas, disfrutó de una autoridad sin precedentes. A la muerte -el 976- de este último, su sucesor tenía sólo 11 años, con lo que a partir de entonces decayó la institución, para llegar el 1009 a una fitna (lucha interna) que acabó el 1031 con la dinastía Omeya de Córdoba.

Paralelamente, surgió por el norte de África el califato Fatimí (chiita), contrario al maliquismo, que supuso una amenaza tanto para el califato abisí como para el de Al Andalus. Se había llegado, pues, a la incoherencia total (como pudo ser también en el caso del papado católico) de tener tres califatos coexistentes al mismo tiempo. Es notable, no obstante, la influencia cultural que llegó a tener en Al Andalus ese califato fatimí, pues muchas de sus piezas de vidrio o cerámica verde y manganeso tienen ahí su origen intelectual.

La etapa de Abderramán III fue fundamental. Organizó la ciudad para acoger todo tipo de ceremonias; acogió una importante escuela de talladores de marfil, cuyas obras aparecen hoy en día esparcidas por toda la península, porque eran objeto de presentes de sus embajadores; engrandeció la mezquita de Córdoba que había iniciado Abderramán I; impulsó la traducción del griego al árabe del libro de Dioscórides, un famoso tratado de botánica medicinal que le regaló el emperador bizantino, lo que supuso el inicio de la llegada de una nueva ola de ideas del mundo clásico; etc. Paralelamente, durante su mandato se produjo, aunque caída por su propio peso, la arabización total de la población, que fue abandonando otras lenguas, como el latín.

Hebreos y cristianos, que eran considerados, como “gentes de libro”, buenos como consejeros, políticos, diplomáticos, o recaudadores de impuestos, mantuvieron sus religiones e instituciones bajo el califato, pero bajo la soberanía final musulmana.

Llegamos ya al final de la dinastía omeya en Al Andalus. Muerto Al Hakam, como señalado, su sucesor, Hisham II, era un menor. El poder real lo fue asumiendo su chambelán, Almanzor (Muhammad Ibn Abi Amir), quien emprendió una serie de campañas militares, legitimadas con la yihad, saldadas con grandes victorias, llegando, por ejemplo, a Barcelona y Santiago de Compostela. Su poder era tal que se vio investido hasta para decretar la ampliación de la Mezquita de Córdoba.

Mientras vivió, Almanzor consiguió neutralizar las diferentes amenazas. Le sucedió primero un hijo y luego el segundo, Abd al Rahman (el Sanchuelo). Éste, con malas artes, había convencido al califa de que le nombrara a él califa en el caso de morir. Eso unió a las élites en contra, pues consideraban que no tenía el pedigrí exigible, y éstas, aprovechando que el Sanchuelo había ido a una lucha por el norte, originaron en Córdoba una fitna. Cuando regresó de la razzia, lo mataron.

En 1031 quedó abolida la dinastía califal pero no la institución del califato. Llegó, eso sí, la fragmentación de Al Andalus en los llamados reinos de taifas, pero eso ya será materia del día siguiente.

Aurora González nos condujo en todo momento hacia el escepticismo ante tanta versión de la historia de Al Andalus, tanto del signo de los que ahora vuelven a hablar de reconquista (para los que dejó el recado de que el tan alabado Pelayo no fue sino uno que no quería pagar tributos) como los diametralmente opuestos que hablan de la perfecta armonía en Al Andalus entre musulmanes, árabes y cristianos (diciendo que convivieron, pero sin dejar de existir presiones de todo tipo entre ellos).

Un manuscrito persa que habla de la revolución abasí.

Las ruinas de Bobastro.

Aurora González mostrando unos pocos alminares (minaretes) de la época del emirato que aún podemos ver.

Una muestra del trabajo en marfil del califato. Lo he sacado de internet y creo recordar que está en Zamora.

Una página del Libro de Coriárides en árabe.

Retrato de Almanzor

 

De La Meca a Damasco: los primeros califas

Tenemos la idea de que la imagen de Mahoma no se puede reproducir, e incluso que eso pasa con cualquier tipo de figura humana según las leyes musulmanas, pero se ve que eso va por épocas y por barrios.

La primera fotografía que cuelgo corresponde a la postal que venden por Irán representando la cara del profeta. La segunda (aunque cueste vencer el ataque del marco con el que la venden, a una estampa de Alí, el primo y yerno de Mahoma. Ambas las repartió Marc Morató en la primera sesión, ayer por la tarde, del curso para mayores (basta echar una mirada a los que asistimos para reconocer fácilmente el eufemismo) de la UB, “Los reinos musulmanes medievales en el Mediterráneo”, al que me he apuntado. Creo que hice bien, porque una vez acabado, creo tener un poco más claro todo lo que tenía en nebulosa sobre la creación, rápida expansión y origen de ciertas pugnas actuales.

Esa primera sesión estuvo dedicada a la primerísima etapa de esa expansión: “De La Meca a Damasco: los primeros califas”, pero antes dio algún dato para situar el escenario en el que Mahoma vino al mundo, que no fue sino una península arábica estructurada por tribus. En una de ellas, la Coraichita, nació de una familia relativamente humilde en el año 570 Mahoma, quien, quedándose pronto sin padre ni madre, fue criado por su tío Abbas.

Los territorios arábigos estaban situados bajo la influencia de dos grandes imperios, el Romano (de Oriente) y el Persa Sasánida, no precisamente muy amigos entre sí. Un territorio que, por ejemplo, el mismo año del nacimiento de Mahoma había sido invadido por los asumidas (de Etiopía).

Pero esa rápida expansión de la idea musulmana que aún sorprende no habría existido sin la brutal guerra que entre 602 y 628 emprendieron los dos imperios rivales, dejándolos exhaustos. Ahí surgió la oportunidad para alzarse las tribus árabes, aglutinadas por la idea que sembró el profeta.

Antes de convertirse en el Profeta, Mahoma hacía de conductor de caravanas en la ruta hacia Siria, que llevaban sobre todo incienso, y regresaban con productos de lujo, pues en Damasco había de todo. Fue su boda con una viuda adinerado, Khadija, la que aportó una cierta situación económica holgada a Mahoma, convirtiéndolo en uno de los notables que acudían a La Meca.

Cuenta la leyenda (como todas escrita y quizás forjada mucho tiempo después) cómo Mahoma evitó una disputa entre clanes para dilucidar el representante de cuál de ellos sería el que colocaría la piedra sagrada en la Kaaba, proponiendo llevarla entre todos en una alfombra (tercera imagen).

En el 610 Mahoma se fue a orar al desierto y allí se le presentó el Arcángel Gabriel (cuarta imagen: cuando detrás de una figura aparece como en ésta una llama, está transmitiendo su santidad) y éste le transfiere todo el Corán (los exégetas posteriores hablarán de la extraordinaria memoria de Mahoma, que era casi analfabeto, para memorizarlo) en árabe (razón por la que se convertirá en el idioma oficial de los musulmanes). Acto seguido Mahoma, ya profeta, volvió a La Meca y de 613 a 622 divulgó, de forma pacífica, el Corán.

Fue esa una -corta- época de concepción de una religión/política avanzada y socializante. Mahoma decía que los musulmanes debían ser libres, y muchos nuevos miembros fueron antiguos exclavos, que vieron ahí su posibilidad de liberación. Era él entonces monógamo, y nada, pues, de poligamia. Ningún musulmán podía prohibir a su mujer ir al templo, con lo que una mujer podía situarse en primera fila, etc. Por lo demás, todo eran normas importadas de las religiones monoteístas preexistentes en la zona, el cristianismo y el judaísmo.

La cosa se le complicó cuando, en 622, murieron su tío y su mujer, quedando sin protección económica. Mahoma se vio obligado a ir al exilio, a la ciudad de Yatrib (Medina). Es la Hejira.

Entonces se extiende la religión musulmana ya no pacíficamente, sino luchando con los diferentes nobles árabes. Medina (que quiere decir “ciudad”) se convierte en la primera república islamica. Allí se construye, primero de forma muy sencilla, la primera mezquita. Como los viernes era el día en que efectuaban los anuncios políticos, se convirtió en el día obligado de asistencia a la mezquita.

Intentando incrementar los seguidores del Islam, Mahoma fue adaptando ciertas concesiones o tradiciones de otros clanes. Así, ya se permitió la exclavitud. Si antes un musulmán sólo tenía una mujer, Mahoma se casó con hijas -primero niñas- de diversos clanes. También admiten, a cambio de dinero, la permanencia del status de otras religiones monoteístas.

En el 624 los omegas ven que sus caravanas son asaltadas por los de Mahoma, y el conflicto lleva a fuertes batallas. Hasta que el 630 Mahoma conquista La Meca, y destruyen todo, sólo conservando la piedra negra, como sagrada. La reconciliación llega con Abu Sufyan, el rico omega propietario de caravanas con el que se iniciaron las luchas y, para sellar el acuerdo, Mahoma se casa con su hija y hace secretario a su hijo.

Cuando el 632 muere Mahoma, la Península Arábiga ya está unificada políticamente. Como la inestabilidad, no obstante, sigue, en vez de matarse las diversas facciones entre sí, marcan un objetivo común, y se produce la expansión exterior del Islam.

Para la sucesión de Mahoma surge el título de Califa (que quiere decir eso, sucesor), y ahí nacen los conflictos que se han continuado hasta la actualidad entre sunitas y chiitas. Quien tenía más posibilidades de ser el sucesor de Mahoma era Alí, yerno y primo, pero era muy joven, nombrándosele Ministro de Religión.

Los Omegas, que ya estaban muy instalados en Siria, marcharon al país (parte del “Levante” árabe). Muawiya pasó a ser una especie de gobernador de la región. Cobraba impuestos (la Yizya) a los cristianos y judios para mantener su culto. Surgieron los conversos (Mawali), para evitar pagar la yizya.

El lío original parece que surgió con el asesinato de Uthman, un califa calificado por muchos de corrupto, con el consentimiento de Alí, cosa que no vio nada bien Aisha, la viuda del Profeta. Por ahí surgió la guerra civil, la Fitna. El ejército formado por Aisha vence a Alí en la batalla del camello, pero valoran los vínculos de sangre y no lo matan, sino que sólo le condenan a arresto domiciliario.

Más adelante, Alí, viendo que no controla Siria, porque los omeyas van a la suya y crean su propio califato, lucha contra Muawiya en la batalla de Sifón (657). En una tregua ambos deciden turnarse en el califato. Los jariyitas (ahora sólo en Omán, pero que a nadie se le ocurra llamarles así, porque es un término ofensivo para ellos, y utilizan el de ibadis) se oponen a esta componenda. Se proponen asesinar a Muawiya y a Alí, pero sólo consiguen hacerlo con el segundo. Hasán, hijo de Alí, se ve obligado a abdicar a favor del califa omeya, Muawiya, que se convierte en el califa de un imperio de 30 millones de habitantes, la mayoría egipcios.

Crean la base naval de Acre y los marineros sirios pasaron a defender el califato, impidiendo al reconquista griega. También los mismos obispos sirios se habían pasado de bando…

Aunque los omegas se habían comprometido por la tregua a ceder el califato a los de Alí, no lo hacen, y estalla una nueva guerra. Hussein, el hijo de Alí, muere asesinado. Este hecho es el que recuerdan hoy en día, en masivas peregrinaciones, los chiítas: las Fiestas del Mártir (ultima imagen).

El califa Abd-al-Malik, el que hizo construir la Cúpula de la Roca, impuso el idioma árabe a toda la administración, acabándose con el dominio del griego para estos menesteres.

En una tercera finta, el 744, sobrevino la pérdida del califato.